引言
公元前二世纪，两个大月氏人领着一匹满载佛经的白马走进长安城。佛教自此走进了中国。
往后两千多年间，佛教与中国本土的道教、儒家等文化碰撞、融合，发展出了自身独具特色的艺术文化。
古代识字率低，加上佛教作为外来宗教，其最初接触的都是上层精英阶层。不可避免的，佛教与中国古代知识分子关系非常紧密。
不仅许多官员信奉佛教，在辞官后寻寺庙隐居，而且士子赶考求学也多寄住在佛寺之中。在僧人与士人的交往活动中，许多中国传统的文化活动也进入佛教的活动领域。
书法就是其中之一。
自古以来，书法就被视为文人思想的一种具象表达，在佛教中，便成为僧人寄托自身佛法理念的载体。同时，在印刷术尚未普及的年代，想要传递知识必须由人手自笔录，而僧人恰恰有大量的佛经需要抄写。
明心见性，见性成佛
禅宗是东来佛教八派之一，在六祖惠能提出顿悟说之后成为南方地区佛教执牛耳者。
顿悟说讲究直指人心，见性成佛，即人不需要外力的修持，只需要体悟自己的本心，当其通透的那一刻即可立地成佛。
一个社会中艺术领域的发展，在很多时候都受到宗教活动的影响。而宗教想要扩大传播范围及其影响力，通常又需要借助艺术手段作为载体。譬如文人画的鼻祖王维，就被当世称为诗佛。
惠能法师的顿悟佛理，就与书法的艺术理念高度重合。
中国书法的发展脉络源远流长，目前普遍认为经历了几个阶段：
甲骨文、金文、篆文、隶书、楷书、行书、草书。
前三种姑且可以视作文字发展的起源，而从隶书开始，随着文化的逐渐成熟与完善，在实用性之外也开始考虑文字使用的美观。
并且从隶书、楷书、行书、草书的演进脉络来看，艺术性愈高，则字体愈简明。发展到草书阶段，在外行人眼中就完全是线条罢了。
而真正的行家看来，正是线条才能体现出书法的艺术性。这种由繁至简的高度抽象的审美观，与禅宗的明心见性殊途同归。
二者的目的都是剥除繁杂冗碎的外在躯壳，抽象出物体本身最核心、最纯粹的自我。
在中国书法史上，许多禅宗书法家都留下了他们光辉的印迹。如智永、怀素等等。
智永是王羲之的七世孙，他隐居在永欣寺中临摹王羲之的字帖，最终他的书法被清代的何绍基评为笔笔从空中来，从空中住。怀素是唐代著名的书法家，被人称作草圣，他的草书早已可谓空前绝后。
后世书法家也常常借书法来讲说佛法，比如我们熟悉的康有为就曾经说道：书法亦犹佛法。他们认为，书法必须基于一定的哲学思想，而佛法就是其理念来源；哲学需要外在的表达，书法就是佛法的表现形式。
法于心源，心为书本
任何思想与艺术形式都是人的意志的表达，用佛教的话来说，就是一种心学。
南派禅宗强调的修道法门是即心即佛，通过明悟自己的本心而直达佛法的大道。很明显，这是一种心本位哲学，世间一切外物都是心所思、所想、所念、所生，唯一稳居不变的就是人的内心。
故而修禅必须向内去修心。《坛经》说道：以无念为宗，无相为体，无住为本。控制心中不产生浮妄杂念，身体不受外物和自身束缚，认识世间万物但又超脱其上，通过这种方法来达到明心见性的境界。
禅宗书法家同样是在这种心学思想指导下来认识书法的。
刘熙载曾经表达他对书法的理解说：书也者，心学也。坚定地站在了禅宗书法理念的阵营之中。
惠能将人心分为两种。一是人心本性最自然的状态，他将这种觉悟之心称为直心。还有一种被他称作妄心，是因外界各种诱惑引动人的念头而产生的纷纷扰扰的妄念。
显然，禅宗所推崇的修心，修的自然是直心，同时克制乃至摒弃妄心。回归到人心最初的自然状态之中，保持一颗平常心。
这种平常心落入到审美体验之中，就表现为追求书法家的自然发挥。对技艺的纯熟与否已经不再是禅宗书法的审美考察标准，或者说，这些外在的笔法、篇章、间架结构越是精细，在禅宗书法家眼中越是匠气十足，脱离了书法的真道。
因此，他们希望书法家能够借由书法创作的载体，去追求生灵自然情感的自我表达，去寻找属于人类共同体的精神家园。
苏轼就是这种书法理念的代表之一。他不认同为了把字写得美观就矫揉造作、刻意追求工整的书法观念。因为工整、标准，意味着没有个性，意味着对人的自我意识的抹杀。
标准化追求的效率与实用性，这并不是艺术的赛道。他认为一种自由的创作心态对于书法家来说才是至关重要的。
他在诗作《石仓舒醉墨堂》中说道：我书意造本无法，点画信手烦推求。这句感叹道尽多少书法家欲求自然而不得的苦心啊。
宋代草书大师米芾表达过和苏轼相似的书法认识。他根据自身的书写经验总结出，只有让笔触随心而运，那么自然而然地就能得到能够达到的最佳的艺术效果。
郁郁黄花，无非般若
禅宗写书法只求三件事，自然，自然，还是伟大的自然！大量禅宗书法家都有意识地将书法当作参禅与宣明佛法的工具。
他们的自然追求完美地体现在这些创作的书法作品之中。如南宋禅宗临济宗高僧大慧宗杲和无相居士的交往信笺《与无相居士尺牍》，这幅作品在其意境上表现为不急不缓，自然平淡，天真烂漫。
行笔通过浓淡变化营造出一种轻重缓急对立调和的审美体验，使观者似乎能从中看到禅师在书写这幅作品时恬淡寡欲的心境。
郁郁黄花，无非般若。花开花谢是花的一生，如果我们能跳出时间长河之外，那么这花的荣枯于我们而言不过是眨眼之间就烟消云散。
般若就是智慧，是佛教高僧都在追求的真正的智慧。体会花的枯荣，是领悟最终般若的方式一种。保持一个自然本心，般若就自然而然会在人心中诞生。
书法同样如此，不刻意地去追求写出美观的字，才能真正接触到书法的美学表达。那种看似漫不经心毫无章法的书写过程，才是真正的精到笔法，臻至化境，体现出佛法与书法融合的审美旨趣。
除了明心见性、即心即佛之外，色即是空，空即是色也是高僧们常常挂在嘴边的话语。
空是心的下一阶段，明心就是为了达到空的境地。因为心仍是有实体的，修道的目的在于让心达到空灵的地步。只有空无的心灵，才能真正做到不染凡尘，不为外物所动。
毕竟我心恒空，你又拿什么来动摇我呢？
禅宗这种对心的实体性的消解，是对大乘佛教的般若空观思想的更加精准的阐释。而更进一步进一步地，修者不能执着于达到空的地步，因为那只是让人陷入另一个执境。
这种空的思想就使得禅宗书法家还追求一种空灵的境界。清代书法家刘熙载提出：书要力实而气空。空灵也就是淡泊自然的更高级的一种表达方式，就是人们在长期的尘世煎熬中摆脱焦虑，拥抱本真世界的体验。
这种平和空灵的审美体验，冲破的旧有的一切思想限锢，故而在诸多书法家心中都得到认可。
结语
如今我们生活在一个高速发展的社会当中，人们常常会感觉身体在不由自主地往前奔跑，而灵魂却被远远地甩在身后。
那种发自心灵最深处的干涸每天都煎熬着我们的内心。焦虑、烦躁，仿佛有个暴虐的魔鬼在脑海中怒吼着要我们把怒火发泄到遇见的每一个人身上。
诚然，没有人不希望生活过得更好一些，物质享受更加丰富一点。我们也愿意为之去奋斗，无论是为了个人的享受还是为了更崇高的责任感。
可是，灵魂它真的太累了。让我们在生活中挣扎之余，给它一点关心。书法给了我们这样一个机会。自然平淡，让手和心都慢下来。无意于佳乃佳，常言道，有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。有时候过分急于成事，反而会让事情落得个一团糟。
孔子也说过，欲速则不达，见小利则大事不成。让我们歇一歇，再重新向前迈进吧！
禅宗书法家们很早就指明了尘世之苦的解脱途径：即心即佛、明心见性。
参考文献
《心经》
《金刚经》
《广艺舟双楫》
